Aquinói Szent
Tamás szakadatlanul figyelmeztet bennünket annak megfontolására, hogy
csak akkor teszünk jót, ha erre az értelmünk vezet bennünket. Mert az
értelem minden körülmények között meg tudja mutatni nekünk, hogy az jó
erkölcsileg, ami a dolgok Istentől adott rendjének és az értelemmel
megáldott ember méltóságának megfelel. Vagyis mi tökéletes értelemben
csak akkor viselkedünk erkölcsösen, ha kifejezetten felismerjük, hogy
amit teszünk, hogyan és miért igaz és jó. Ezen a lehetőségen, hogy ezt
meg tudjuk érteni, nyugszik szabadságunk és akaratunk önrendelkezése.
(Szándékosan nem használom ehelyütt az autonómia kifejezést, ami ma
szólammá degradálódott, és ami pont azt tagadja, amin a szabadság
nyugszik, nevezetesen annak belátását, hogy mi a jó és helyes.) Az
állatok is követik céljaikat, ami előfeltételezi, hogy bizonyos
értelemben ők is felismerik ezeket. De a „ratio finis”-t, vagyis azt,
hogy ez a cél miért jó a számukra, az esztelen lények nem fogják fel,
hanem csak ösztönösen és jelzésszerű biztonsággal reagálnak rá.
Alapjában véve az ember azt hinné, hogy
ez a tetteink és mindenekelőtt összes erkölcsi döntésünk észszerű
megokolására való utalás mindenki számára természetes. De sajnos, ez ma
már nincs így, hiszen korunkat az jellemzi, hogy a magától
értetődő, a teljesen természetes (a látható, a nyilvánvaló és észszerű)
nem számít: nem csak az újkori és modern filozófiában, ami számára
semmi sem annyira abszurd, hogy prominens képviselői ne szálljanak érte
síkra, hanem az általános tudatban is, ami közismerten a
divatos filozófiai meggyőződések üledéke. Korunk utilitarista
(haszonelvű) etikáját az újkori morál-filozófia rendkívül befolyásos
áramlata határozza meg, mely az ember erkölcsi magatartásának alapját
nem annak felismerésében látja, hogy mi a jó és helyes, hanem az
érzések és hajlamok ösztönzésében, a „moral instinct”-ben, vagy abban,
ami az emberben élvezetet és kellemes érzületeket gerjeszt, vagy a
sajnálkozásban, mely szerint akkor cselekszünk erkölcsösen, ha szívünk
szánakozó érzéseit követjük.
Mindezen vélemények követői, vagyis
mára szinte az egész nyugati civilizáció, mindeközben nem veszi észre,
hogy ennek következtében pont a szabadságot törlik el, és az
embert érzelmei és „akaratlan” hajlamainak a játékszerévé teszik, úgy
hogy az ilyen módon hajtott és szerencsétlen lényre érvényessé válnak
Szent Tamás szavai: „non agunt, sed aguntur”, nem maguk cselekszenek,
hanem más rendelkezik felettük.
Az ideiglenesség mint utolsó fórum
Immanuel Kant látszólag nem ért egyet e
modern felfogással, mert ragaszkodik ahhoz a véleményéhez, hogy az
ember csak akkor cselekszik erkölcsösen, ha nem hajlamait követi, hanem
azt az erkölcsi törvényt, amit értelme ír elő számára. Csakhogy a
probléma éppen itt jelentkezik! Ugyanis Kant agnosztikusként, olyan
valakiként, aki nem tartja lehetségesnek, hogy az ember a döntő
fontosságú filozófiai, világszemléletű kérdésekben kötelező érvényű
felismerésekhez jusson, képtelen ezt az erkölcsi törvényt hússal és
vérrel megtölteni, és a nyugati filozófiával kimondani, hogy az az erkölcsileg helyes, ami az ember eszes, Isten képmását viselő és szellemi természetének megfelel.
Mert egy agnosztikus azt, hogy az ember lényét tekintve végeredményben
micsoda, már nem képes megmondani. Ebben a zavarodottságban Kantot
csaknem az egész modern kor követi, vagyis mindazok, akik magukat a
felvilágosodás örököseinek érzik, és tudatosan modernnek akarnak
látszani.
Természetesen a modern ember is használja az eszét, hogy
céljait kitűzze, és az ezek eléréséhez szükséges eszközöket megtalálja
és alkalmazza: ez ugyanis olyan feladat, melynek elvégzéséhez minden
korban okosság szükségeltetik. Csakhogy a modern ember szeme előtt mindig csak a legközvetlenebb célja lebeg, a „finis proximus”, ahogy Szent Tamás nevezi, tehát soha nem létének tényleges célja, ami egyedül lenne képes cselekedeteinek végső és döntő értelmet és értéket adni.
Persze az a kérdés felmerülhet, hogy az értelmes és humánus
viselkedéshez nem elegendő-e az ideiglenesben és a legközelebbiben, mint
például a szakmai egzisztencia és a saját család stb. iránti
gondoskodás, berendezkedni és azzal megelégedni?
Minden dolog végcélja
Csakhogy ez Szent Tamás szerint
semmiképpen sincs így. És ennek megokolására nem ájtatos szólamokhoz
folyamodik, hanem ahhoz a nagyszerű metafizikához, mely Arisztotelész
és Szent Tamás óta Európa szellemét formálta, és a tomista antropológia
és etika gyökeréig nyúlik vissza. Arról a tanról beszélünk, mely
kimondja, hogy minden dolognak az a célja, vagyis az után
törekszik, hogy a természetéből fakadó és ezzel a Teremtője által
meghatározott célját, ennek beteljesedését és tökéletességét elérje.
És ez egyáltalán nem korlátozódik csupán azokra az élőlényekre, melyek
a fény és a nap felé nyújtózkodnak, élelem, szaporodás, azaz mindenben
létük fenntartására és megszilárdítására törekszenek, hanem mindenre
vonatkozik, mert egészen egyszerűen a létező, a valóságos dolog
természetéhez tartozik, hogy „a lét és a valóság többlete után”
törekedjen, amennyire ezt természete „előírja”, és amennyire ez
lehetséges számára. Ezért mondhatjuk Szent Tamással, hogy „minden egyes létező, mint végső céljára és tulajdonképpeni javára, saját tökéletességére törekszik”.
Ez még a szervetlen dolgokra is érvényes, hiszen még a kő súlyát is fel
lehet úgy fogni, mint a kő természetes tendenciáját, ami őt lefele
húzza.
Ezzel a megállapítással a nyugati
filozófia két leghatalmasabb perspektívája nyílik meg számunkra,
melyekkel – mint már mondottuk – már Arisztotelész, Szent Tamás nagy
tanító mestere megajándékozott bennünket. Az első a természet egész
eleven voltát tárja fel előttünk, ami legmélyebb alapjaiban csak akkor
válik felfoghatóvá, ha tudjuk, hogy benne minden, még a legalacsonyabb
rendű dolgok is saját céljaikra, saját létezésük okára, saját létükre
vannak irányítva, és belső dinamikájuk abból áll, hogy ezt megőrizzék
és gazdagítsák. Bár már a biológusok megmondják nekünk, hogy az
élőlények önfenntartásra és szaporodásra törekszenek, de ennek végső
oka nem rejlhet azokban a tudományágban, melyekre ma a biológia
szétforgácsolódik: a fizikában, a biokémiában vagy a molekuláris
biológiában, hanem egyedül annak belátásában, azaz abban a tényben,
hogy a létező, mint ilyen, „a több létezésre” van „megtervezve”,
létrehozva, és ezért oda tendál, hogy ezt a tökéletes alakját elérje.
Természetesen ez a belátás messzemenőkig elveszett a pozitivizmus – ahogy ma a
nominalizmust nevezik – és a szaktudományok egyoldalú kultuszának korában, ami
a valóság végső okairól való elmélkedést a csírájában fojtja el.
A pozitivizmus és az agnoszticizmus által uralt eme korszakban az ilyen
fogalmak, mint „létezés” és „létező”, csupán üres szavak, vagy ha
muszáj, Kantot idézve, csupán „egy dolog puszta pozícióját” jelenti. A
mai fizikusok, kémikusok és az őket követő „természet-filozófusok”
szemében ily módon az élő, mindig magasabbra törekvő természet
megdermed, és elemek puszta halmazává változik át.
A jó és a tökéletes valóság
Már a nyelv elárulja, hogy egy dolog
„létezése” annyit jelent, mint valóság és tökéletesség: például, ha egy
tökéletes és jó embert „igazi” embernek nevezünk, vagy, ha egy nemes
ló láttán így kiáltunk fel: „Ez aztán valóban igazi ló!” És ezzel már
ott is vagyunk a második nagyszerű felismerésnél, amit a nyugati
filozófiától kaptunk: a létező és a jó egységénél. Ez a
filozófia Szent Tamással azt tanítja, hogy minden létező dolog azon a
módon, ahogy kifejlődik és a fajtája adta tökéletességre eljut, „jó”,
úgy hogy ebben az értelemben ki lehet jelenteni: „Minden létező jó.” Az
„értékek”, melyekről az újkor és jelenünk filozófiájában oly sok szó
esik, nem titokzatos minőségek, melyek a színekhez hasonlóan a dolgokra
tapadnak, és talányos módon kvalifikálják azt. Egy dolog olyan mértékben „jó”, ahogyan a számára lehetséges tökéletességet elérte.
Ezt könnyen beláthatjuk, ha a kérdést fordítva tesszük fel, vagyis azt kérdezzük, hogy mi akkor a rossz? „Rossz” az, aminek a dolog lényegéből következően meg kellene lennie, de az adott esetben hiányzik.
Mint például egy szem elvesztése, vagy a teljes vakság, hiszen az ember
látásra született és rendeltetett. És ilyen értelemben a gonosz is
rossz, vagyis katasztrofális hiány, mégpedig pont ott, ahol semmiképpen
nem szabadna lennie. Mert a gonosz szellem vagy a gonosz ember lehet
bármilyen erős, okos és hatalmas, a legfontosabb mégis hiányzik belőle: nevezetesen akaratának egyezése az erkölcsi törvénnyel és ezáltal Isten akaratával, úgy hogy itt a legteljesebb mértékben „defektről”, a létben és az akaratban lévő valóságos „lyukról” beszélhetünk.
A végső cél keresése
Ezzel felvázoltuk a valóság széles
panorámáját, melybe az ember is bele van ágyazva. Most már megértjük,
miért ragaszkodik Szent Tamás ahhoz a tételhez, hogy az
embernek is van végső célja, ami akaratát annyira tökéletesen ki tudja
tölteni és ki tudja elégíteni, hogy ezen kívül semmi más nem marad, ami
után okvetlenül vágyakoznia kellene. Hiszen a fent mondottak
szerint minden élő végső célja és saját tökéletesedése felé törekszik,
akkor hogyan lehetne ez pont az embernél másképp? És ez a végső
cél csakis Isten lehet, vagyis a megkeresztelt és hívő keresztény
számára Isten színről színre való látása az örök boldogságban.
Másfelől azonban egyáltalán nincs
megegyezés abban, hogy az ember végső célja valóban Isten. Ez azért
lehetséges, mert minden tudatos és szabad tettet az értelem irányít. És
az értelem tévedhet!
Szent Tamás Summájában (S. theol. I-II q.
1-5) ezért mindazokat a célokat felsorolja, melyekben az ember
látszólag megtalálhatja végső célját –, hogy aztán újra és újra
csalódjon bennük. Se a gazdagság, se a hatalom, még csak a test
egészsége, jó közérzete, az öröm vagy a lélek kellemes érzése sem
tekinthető az ember végső javának. Ha azonban igaz, hogy ezek a dolgok
egyáltalán nem a végső beteljesülések, akkor törvényszerű, hogy ezen
állítólagos végső célokban, és abban, amit ezek nekünk nyújtanak, újra
és újra csalódunk. És akkor ez a csalódás általános emberi
tapasztalattá válik: nevezetesen, hogy az a békesség, nyugalom
(„quietatio”), kielégülés, amit az akarat mindezen látszat javak
birtokában átél, csakúgy, mint az öröm, amit felettük érez, furcsa
módon üres marad. Igazi nyugalom és kielégülés helyett pusztán annak
tudata marad, hogy ez az a valami, amire oly forrón vágyott, és miután
megszerezte ezeket, megpróbálja bebeszélni magának, hogy most találta
meg legfőbb vágyát, békéjét és boldogságát.
Ez az árulkodó
ellentmondás, melyben az akarat az általa kiválasztott legfőbb jó
értéktelenségét megtapasztalja, a szellemét hatásosabban meggyőzi saját
tévedéséről, mint az értelem összes érve és tézise. De mivel az
értelem és az akarat nem önmagukban állnak, hanem együtt alkotják a
szellemet, mely egyszerre felismer és akar, az akarat csalódása
egyúttal az értelem tapasztalatává is válik.
Az újkor és a jelen helyettesítő értékei
Ez tehát az evilági javak semmiségének
megtapasztalása, melyet a filozófia történetében már a pogány
gondolkodók, mint például Cicero és Seneca, újra és újra
megerősítettek. Korunk szkeptikus generációja, mely az agnoszticizmust
és ezzel mindennemű, tovább vezető megfontolásról való lemondást már
régen a magáévá tett, mégis az ideiglenesben rendezkedett be, és ezzel
meg is van elégedve.
Másfelől azonban semmi kétség nem lehet
afelől, hogy – miként ezt Szent Tamás tanította – az ember is egy végső
cél, végső beteljesedése felé törekszik. És ezért tekintettel ezen
örökké érvényes metafizikai igazságra, csak két lehetőség marad, hogy
miként lehet az igénytelenség és a végső cél felé való törekvés között
fennálló dilemmából a kiutat megtalálni. És e két lehetőség korunkban,
de már az újkorban is láthatóvá vált.
Az első lehetőség abból áll, hogy a közvetlenül elérhető, ideiglenes dolgok nyernek mágikus, abszolút jelentőséget, amit valójában egyáltalán nem érdemelnek meg.
Ezt az utat választotta korunk fogyasztói társadalma, ami egyre nagyobb
pazarlásban él, és ami számára a technikai eszközök és a gazdaság
növekedése valóban mágikus erővel hat. Ezt az állapotot csak mindig
újabb és több termékkel lehet fenntartani. Ami ebből minket mostani
témánkban a legjobban érdekel, az a mindent átitató reklám-effektus,
melynek e rendszer összes tagja akarva-akaratlanul ki van téve. E
reklámok mindenhol és mindig azt az érzetet sugallják, hogy e javak,
elsősorban az elektronikai eszközök és a még mindig folyamatosan
emelkedő mobilitás nélkül emberhez méltó élet már egyáltalán nem
lehetséges. Ezáltal a mai ember életének értelmét egyre inkább ezen
dolgok birtoklásában látja, amit az „életszínvonal” bűvszó hangoztatása
még tovább fokoz.
Ez a mindennapokban használatos dolgokra
való irányultság, vagyis, hogy az emberek végső, legfontosabb céljává
az e dolgok birtoklására való törekvés válik, nem csak korunk
ultrafejlett ipari társadalmára jellemző, hanem általában véve a
kapitalizmusra, mely a régi gazdaságot, mely csupán a szükségletek
fedezését szolgálta, felváltotta. Régen csak azt bocsátották áruba,
azaz azt termeltek, ami az élet fenntartására szükséges volt. Ma
viszont a tőke állandó növelése a cél, melyet csak a termelés
ugyanakkora növelésével lehet elérni. Ez válik tehát a céllá, és csak
ezután jön annak megfontolása, hogyan lehet ezt az árutömeget eladni:
ekkor válik az életszínvonal növekedése korunk mindent uraló
ideológiájává.
Persze az eszközök és a célok ilyetén felcserélése
csak a racionalizmus filozófiájának segítségével vált lehetővé, mely a
18. századi felvilágosodás óta és ennek evilági haladás-kultuszával
vált egyre jobban elterjedtté, sőt idővel egyeduralkodóvá. Most már
csak azt fogadják el, aminek kézzel fogható haszna van. Az értékes
életet a hasznossal teszik egyenlővé. Ennek következtében semmit
sem engednek olyannak maradni, mint amilyen valójában. Hiszen új
rendeltetése éppen abból áll, hogy valami más helyére lépjen. És így
válik az eszközök birodalma egyre nagyobbá, míg a céloké vagyis a végső
beteljesüléseké egyre kisebbé.
Tragikus víziók
Korunk egész kimondhatatlan politikai
tragédiája is az evilági célok hektikus kereséséből magyarázható meg.
Ez a szomorújáték már a francia forradalommal, a felvilágosodás eme
természetes gyümölcsével elkezdődött [valójában már sokkal korábban: a
protestantizmussal és ennek filozófiai előzményeinél]. Jellemző, hogy a
német idealizmus képviselői, mindenekelőtt Hegel és Schelling
lelkesedtek érte, mert megértették, hogy a francia
forradalommal nem csak politikai és szociális átalakulás ment végbe,
hanem egy egészen új szekuláris eszkatológia, egy evilági üdvtan
győzedelmeskedett: az evilági ember és állam végső életcélként való
intronizálása, ami semmilyen más parancsnak nem
engedelmeskedik többé, mint az „értelemnek”, amit a jakobinusok egy
prostituált képében a Notre-Dame oltárára ültettek.
És a
filozófusok azóta újabb és újabb üdvtanokkal kábították el az
embereket, melyek mindig egy újabb végső és abszolút végcélt kiáltottak
ki az egyetlen jónak, amiért érdemes élni: az osztálynélküli paradicsom
marxista és kommunista vízióját, a győztes német faj
nemzeti-szocialista dicsfényét, a 68-asok agyrémét, mely minden réginek
az elpusztítása után a romokból egy új, jó társadalom megszületését
ígérte, és végül a mostani fogyasztói társadalom mindent leromboló és
felfaló szörnyetegét.
Az eszkatológia újrafelfedezése
Korunk egyik legfontosabb követelménye az
utolsó dolgokról szóló tanítás, az eszkatológia, és ezzel az emberi
élet igazi végcéljáról szóló tan hirdetése, és ezzel a híveknek az
egyetlen igaz vigasz és a győzelemben való bizalom visszaadása,
amiről ebben az ígéretben olvashatunk: „De ennek az életnek a
szenvedései nem mérhetők az eljövendő dicsőséghez, amely majd
megnyilvánul rajtunk.” (Róm 8,18)
Az emberekben újra fel kell ébreszteni annak tudatát, hogy az emberi élet legfőbb beteljesülése Isten dicsőítése, Isten imádása.
A keresztény nyugati hagyomány nagy filozófusainak és teológusainak
tanítása szerint az embernek már e világon az a célja, hogy a teremtett
dolgokban Istent, Teremtőjét és Urát szemlélje és tisztelje. Az emberi
szellem azonban ezen túl még arra is vágyik, hogy a világ Teremtőjét ne
csak hatásaiban, hanem önmagában is felfogja, megértse. Isten a maga
végtelenségében azonban felülmúlja az ember felfogóképességét, akinek
így se joga, se képessége nincs, hogy saját magától Isten szemléletére
eljuthasson.
Ebben az értelemben nagyon fontos arra az általános
emberi megtapasztalásra utalni, amit minden gondolkodó ember naponta
átél: E tapasztalatok megerősítik, hogy már itt a földön az Istenre való odafigyelés adja az ember legnagyobb örömét és beteljesülését,
és ez rávilágít vallásunk tanítására, miszerint az ember egyetlen
végcélja Isten színről színre való látása, ami az örökkévalóságban vár
rá, ha e célját földi életében sem feledi, vagyis e világban halála
pillanatáig Isten parancsai szerint él.
(forrás: Kirchliche Umschau – 2016. február)
http://www.katolikus-honlap.hu/1701/hoeres.htm