A jeruzsálemi zsidó templom
és a szentek szentjének helyszínével kapcsolatban több elmélet is
létezik, amelyek közül három számít ismertebbnek és mindhárom mellett
számos igen meggyőző bizonyíték sorakoztatható fel.
A
legnépszerűbb és legismertebb elmélet szerint a templom a jeruzsálemi
Templomdombon, a jelenlegi Sziklamecset alatti területen állt. Létezik
azonban két másik megalapozott teória is. Az egyik a Sziklamecsettől
északra, a másik pedig délre helyezi az egykori templomot. Ez utóbbi,
kevésbé ismert elmélet a jelenlegi írás tárgya. Ez nem azt jelenti,
hogy ez tekintendő a legvalószínűbbnek, de úgy gondoljuk, hogy számos
érdekes kérdést vet fel a bibliai próféciákat alaposabban tanulmányozni
kívánó emberek számára.
A tények
prezentálását követően mindenki maga döntse el, melyik elméletet
tartja valószínűbbnek, észben tartva, hogy tényleg csupán elméletekkel
van dolgunk.
„A templomok, amelyeket Jeruzsálem elfelejtett”
című könyvében Ernest L. Martin elénk tárja elméletét, amely szerint az
első és második zsidó templom a jelenleg elfogadottnak számító
helyszíntől, tehát a mai Sziklamecsettől délre helyezkedett el. Az
elmélet szerint a templom Dávid ősi városában, az Ophel patak felett
állt, alátámasztva Jézus szavainak szó szerinti beteljesülését, amelyek szerint kő kövön nem marad majd a templomból annak lerombolását követően.
Sion hegye, Dávid városa
A
templom egykori helyének pontos azonosításához elsőként Sion hegyét
vagy más néven Dávid városát kell megtalálnunk. A Jeruzsálemről
készített modern térképek ezt egytől egyig a városban található
délkeleti hegygerinc déli részére helyezik. W.F. Birch munkájának és
Ezékiásnak a Gihon pataktól a hegygerinc déli részéhez vezető alagút
megásását jelző 1880-ban megtalált feliratának köszönhetőn a Sion valódi
helyszínével kapcsolatos vita eldőlt. Végre kiderült, hogy a délkeleti
hegygerinc egyenlő Sion hegyével és ugyanez Dávid városa is (I.
Királyok 8:1).
Dr.
Martin könyvéből kiderül, hogy az ókori Jeruzsálemet a Gihon patak köré
építették, hogy ezzel biztosítsák a lakók vízellátását, hiszen a város
8 kilométeres körzetében ez volt az egyetlen vízlelőhely.
Bár Sion
pontos azonosítása megtörtént, a tudósok a templom helyszínével
kapcsolatos korábbi nézeteiket nem korrigálták az új felfedezés
tükrében, így továbbra is megmaradtak a Sziklamecset és a Templomdomb
mellett.
A Gihon patak
Dr. Martin szerint a templom délebbi
fekvéséhez mutató második jel a Gihon patak, ami az egyetlen vízforrás a
város területén belül. Aristeas1,
egy korabeli szemtanú, aki Krisztus előtt 285-ben látta a templomot
azt állította, hogy a templom egy kimeríthetetlen forrás felett
helyezkedett el, ami a templom belsejéből fakadt. Tacitus2
római történetíró szintén arról számolt be, hogy a jeruzsálemi templom
területén belül egy természetes vízforrás volt, ami annak belsejéből
eredt. Dr. Martin úgy gondolja, hogy ez a forrás maga a Gihon patak
volt, ami a Sziklamecsettől délre található, a délkeleti hegygerincnél.
A Gihon patak elhelyezkedése is fontos
kérdés. Aristeas azt írta, hogy Dávid városának tetejéről észak felé
tekintve az ember könnyen figyelemmel kísérhette a papok tevékenységét a
templom területén belül. A Sziklamecset Dávid városától 300 méterre
északra helyezkedik el, így túlságosan távol van ahhoz, hogy Sion
tetejéről bármit is látni lehessen, ami a mecset környékén történik,
arról nem is beszélve, hogy a Haram al-Sarif, azaz a Templomdomb
területén soha nem volt semmilyen természetes vízforrás.
Amellett, hogy Aristeas és Tacitus is
megjegyezte, hogy a templom saját vízforrással rendelkezett és az
egyetlen ilyen forrás a környéken a Gihon patak, a Bibliából tudjuk,
hogy ez a jövőbeli templomnál is így lesz.
Egy másik fontos földrajzi jelzés a
Bibliában a Frigyládához kapcsolódik. Amikor Dávid a Frigyládát
Jeruzsálembe vitte, egy külön sátrat készíttetett neki a Gihon
pataknál. (II. Sámuel 6:17, I. Királyok 1:38-39). A Frigyláda Dávid
uralkodásának hátralévő 27 éve, és Salamon uralkodásának első 11 éve
során, tehát 38 éven keresztül ott maradt. Ebből a későbbi rabbik arra a
következtetésre jutottak, hogy Júda minden későbbi királyát egy patak
mentén kell királlyá koronázni, így Joást, Salamonhoz hasonlóan a Gihon
pataknál koronázták meg, ahol akkor már a templom épülete állt (II.
Krónika 23:10-11).
A templom az ókori Jeruzsálem közepén, a délkeleti vonulaton állt
A templom eredeti helyszínét egy másik,
rendkívül egyszerű módszerrel is megállapíthatjuk. Josephus Flavius
zsidó történetíró azt írta, hogy az „alsó város”, ami egykor egy magas
citadella (Akra vagy más szóval Dávid városa) helyszíne volt, egy
félhold alakú hegyvonulaton terült el. Az Olajfák hegyéről szemlélve az
észak-déli irányú látkép félhold alakú volt, amelynek „szarva” a
Kidron-völgy felé mutatott. Az északi „szarv” a Templomdomb déli fala
közelében kellett, hogy legyen, a déli pedig a Hinnom-völgy
keresztezésénél. A félhold közepe pedig pontosan a Gihon patak felett
található Ofel-domb.
Ebben az esetben is van egy szemtanunk,
Abderai Hecataeus személyében, aki Nagy Sándor ideje körül írt arról,
hogy a templom „szinte pontosan a város közepén helyezkedett el”.3 A Templomdomb ezzel szemben az ókori Jeruzsálem északi részének számít.
Mi történt a templommal a 66-70 közötti zsidó-római háború alatt?
Jézus néhány nagyon fontos információval
szolgált az akkori templom jövőjével kapcsolatban. A templomból
távozva a következőket mondta:
„Bizony, mondom néktek: nem marad itt kő kövön, amit le ne rombolnának.” (Máté 24:2, Márk 13:2, Lukács 21:6)
A Lukács 19:43-44-ből további részleteket is megtudunk:
„Mert jönnek majd reád [Jeruzsálemre] napok, amikor ellenségeid sáncot húznak körülötted, körülzárnak, és mindenfelől szorongatnak; földre tipornak téged és fiaidat, akik benned laknak, és nem hagynak belőled követ kövön, mert nem ismerted fel meglátogatásod idejét.”
Még a legliberálisabb szakértők is
egyetértenek, hogy ezeket a kijelentéseket nem több, mint két
generációval a zsidó-római háborút követően jegyezték fel. Amennyiben
azok nem lettek volna helytállóak, számos, a kereszténység tanításaival
szemben ellenséges ember élt akkoriban, akik boldogan előálltak volna,
hogy hazugságnak nyilvánítsák Jézus szavait, ha azok lettek volna.
Ezzel szemben Dr. Martin több, a történtek után 300 éven belül élt
szemtanú leírását is felsorolja könyvében, akik megerősítették az
evangéliumok állításainak pontosságát Jézus fent idézett kijelentésével
kapcsolatban.
Jeruzsálemet és a templomot, annak
minden falával, a földdel tették egyenlővé. Olyannyira, hogy még az
alapköveket is kiforgatták helyükből. Szó szerint egyetlen kő sem marad
a másikon, pontosan úgy, ahogy Jézus azt megjövendölte.
A szemtanúk közé tartozik Josephus4
és Titus, az a római hadvezér is, aki a zsidók elleni hadjáratot
vezette. Mindketten megemlítik, hogy amennyiben a háború során nem
jártak volna személyesen is a városban és nem a saját szemükkel látták
volna a pusztítást, nem hitték volna el, hogy ott egykor egy város állt.
Jelentőségteljes tény, hogy Josephus éppen Jézus szavait használja,
amikor az alapkövek felforgatásáról ír:
„Akik az alapokat felforgatták, olyan mértékben tették [Jeruzsálemet] egyenlővé a földdel, hogy az arra járókat semmi sem győzhette meg arról, hogy azt [Jeruzsálemet] valaha is emberek lakták.”5
Ez az információ nem kevés jelentőséggel
bír. Jeruzsálem épületeiből, beleértve a templomot is, egyetlen kő sem
maradt a másikon. Josephus azt is elmagyarázza, hogy ez miért történt
így.
A zsidók szokása volt, hogy aranyukat és egyéb értékeiket otthonaik falába rejtsék, a templom pedig a zsidó nép kincstára volt6.
Amikor a város, a templom épületével együtt a lángok martalékává vált,
a falakban lévő arany megolvadt és befolyt a kövek illesztékeibe és
repedéseibe, egészen az alapokig. Ahhoz, hogy ezt a kincset a római X.
légió katonái megkaparintsák, a zsidó hadifoglyokkal az egész várost és a
templom épületét kövekre szedették. Olyan mennyiségű aranyat tudtak
kimenteni a kövek közül, hogy az arany árfolyama a zsákmány hatására a
háború előtti érték felére esett a birodalomban7. Tehát az olvadt arany összegyűjtése miatt Jeruzsálem városa szó szerint felismerhetetlen kőhalmazzá vált.
Olyan nagy mennyiségű kőről volt szó, hogy Hadriánusz császár8
hatvan évvel később egy egész várost (Aelia) tudott építeni belőlük az
egykori Jeruzsálemtől északnyugatra. Jeruzsálem délkeleti része egészen
Eusebius koráig (265-339) egy felszíni kőbánya maradt, aki azon
siránkozott, hogy a templom és Jeruzsálem köveit házak, színházak és
templomok építésére használták.
Ezek a korabeli beszámolók
ellentmondanak annak a ténynek, hogy egyetlen épületegyüttes a mai
napig szinte érintetlen épségben maradt a városban.
Az egyetlen épület, ami túlélte a háborút
Bár Jeruzsálem városát a földdel tették
egyenlővé, egy épület, ahol később a Sziklamecset is felépült, mégis
viszonylag sértetlen maradt.
Mivel Titus, az esetleges felkeléseket
megakadályozandó, elhatározta, hogy a X. légiót Jeruzsálemben hagyja, a
katonáknak szálláshelyet kellett biztosítani. Titus először három
kisebb épületet akart meghagyni katonáinak a felsővárosban, Josephus
azonban leírja, hogy Titus távolléte miatt a katonák azokat is földig
rombolták az arany utáni hajszában9. Későbbi ásatások megerősítették, hogy Jeruzsálem akkori felsővárosában soha nem voltak katonai szálláshelyek10.
Titus más megoldást talált csapatainak,
amiről szintén szemtanuk tesznek bizonyságot. Eleázer, a masadai zsidók
vezetője, aki végül inkább az öngyilkosságot választotta, mintsem,
hogy a X. légió parancsnokának, Silva tábornoknak a kezébe adta volna
magát, a következőket mondta:
„Alapjaiig lerombolták, semmi sem maradt belőle, csupán azt az épületet tartották meg, úgy értem azoknak a táborát, akik lerombolták [Jeruzsálemet] és ez még mindig ott áll romjaiban: csupán néhány szerencsétlen öreg fekszik ott a templom hamuin és néhány asszony, akiket keserves szégyenünkre életben tartottak.”11
Tehát
Jézus és Heródes idejének Jeruzsáleméből egyetlen épület maradt fenn,
mégpedig az, amit Titus megtartott katonái elszállásolására, és, aminek
falai ma is ott állnak. Ez volt Fort Antonia, egy Heródes által
építtetett erőd, ami lényegesen nagyobb volt az egykori templomnál.
Josephus szerint akkora volt, mint egy város és egy egész légió
elszállására alkalmas volt és ezt a célt egészen 289-ig töltötte be12.
Mivel falai a háborút követően is viszonylag épségben maradtak,
ráadásul 37 hatalmas ciszterna is volt ott, a X. légiónak tökéletes
szálláshelyül szolgált és a rómaiak ezért tartották meg állandó
helyőrségi erődként.
Josephus
leírta, hogy Fort Antoniát egy hatalmas sziklakiszögellés köré
építették, ami komoly védelmet szolgáltatott az épületnek. Ez a szikla a
későbbiekben még fontos szerepet játszik.13
Josephus
leírása tökéletesen ráillik a mai Templomdombra, a Heródes idejéből és
még korábbról származó falakra és a Sziklamecsetre, ami a kérdéses kő
nagy részét befedi.
Fort Antonia volt az egykori római Praetorium, ahol Pilátus kimondta Jézus ítéletét.
Josephus
írásaiból láthattuk, hogy egy jelentőségteljes szikláról van szó, amit
János is megemlít lithostrotos és gabbatha néven, az egyikkel a kő
típusára, a másikkal inkább annak jellegére, magasságáre utalva. (János
19:13)
Fort
Antonia falai, amelyek közé tartozik a zsidó Siratófal is, az egyetlen
építmény, amelyek azokból az időkből megmaradtak. Ez 10.000 darab követ
jelent, pedig a szemtanuk szerint a templomból egyetlen kő sem maradt
meg és még az alapokat is felforgatták.
Későbbi
korokban több zarándok is a Praetoriumként, nem pedig a zsidó templom
egykori helyszíneként azonosította az épületet. A történelmi
bizonyítékok szerint a korai bizánci korban, még Szaladin szultán
idejében is (1187), a Praetoriumként azonosították a Sziklamecset alatt
található sziklát. Egy időben a Szent Bölcsesség temploma állt itt,
ami szintén körbevette a szentnek vélt követ, amit a keresztények Jézus
ítéletének helyszínéül azonosítottak.
A
templomon belül már csak azért sem lehetett egyetlen nagy szikla sem,
mert a szentek szentét többször is áthelyezték az idők folyamán. Minden
alkalommal, amikor a templom udvarait kibővítették, a szentek szente
északabbra tolódott. A szentéj eredetileg, tehát Salamon idejében, a
déli faltól 15 méterrel északra állt. Később, Nagy Sándor idejében már
23 méterre volt a déli faltól, majd még később már 45 méterre tolódott,
miközben a szentek szente mindig a déli és az északi faltól egyenlő
távolságra került (Josephus, Contra Apion I. 22.). Heródes idejében még
távolabbra helyezték, és már 90 méterre, de továbbra is a négyzet
alakú templomépület mértani közepén állt. Josephus egy pontosan
600-szor 600 láb méretű négyzetként írta le a templomot a szentek
szentével a közepén, ami mutatja, hogy a szentek szente mindig más
helyen állt és egyedül a déli fal maradt változatlan az idők folyamán.
Ez a tény önmagában kizárja, hogy egy hatalmas szikla lett volna a
templomon belül, tehát a Sziklamecset alatti szikla kizárja, hogy a
templom a Sziklamecset helyén állt volna.
Miért gondolják tehát oly sokan, hogy a Harm al-Sharif és a Sziklamecset azonos Salamon templomának helyével?
Dr.
Martin leírja, hogy a keresztes hadjáratok résztvevői azért gondolták a
Haram al-Sharifet a templom egykori helyszínének, mert I. Omár Kalifa
az al-Aksza mecset építéséhez egy olyan sziklát hozatott, amit a zsidók
a templom újjáépítéséhez akartak használni a Gihon patak mentén. Ebből
a kőből lett a Kibla kő, ami az iszlám kezdeti időszakában az ima
irányát mutatta a muzulmánoknak. A baraka nevű muzulmán hagyomány
szerint egy szent helyről elmozdított kő az eredetivel egyenlő
szentséggel ruházta fel az új helyet. Amikor a keresztes vitézek
megérkeztek Jeruzsálembe, a keresztények Salamon templomának hívták az
al-Aksza mecsetet. Arról a hagyományról is tudomásuk volt, ami szerint
Jézus lábnyomai kitörölhetetlenül ott maradtak a mecseten belül
található sziklán, annak ellenére, hogy tudomásuk szerint a Heródes
által kiterjesztett templom inkább a mai Sziklamecset magasságában
lehetett, amit akkoriban az Úr templomának neveztek.
Később
egyéb legendák szövődtek a szikla köré. Szaladin idejére az iszlám
követői szerint a sziklán Mohamed lábainak és kezeinek nyoma is látható
volt. A legendák itt sem álltak meg. Idővel már az a hír járta, hogy
Ábrahám lába nyoma, Gábriel arkangyal keze nyoma, sőt magának Istennek a
„lábnyoma” is látható volt a sziklán. A muzulmánok azért találták ki
ezeket a legendákat, hogy igazolják a mecset létjogosultságát az iszlám
szent helyeként. Későbbi muzulmán szakértők tisztában voltak azzal,
hogy ezek minden történelmi alapot nélkülöző néphiedelmek voltak
csupán.
A
hiedelmektől függetlenül láthatjuk, hogy a történelmi bizonyítékok
szerint a Sziklamecset alatti kősziklát mindig is a Praetorium, nem
pedig az egykori templom helyszínével azonosították, így az se az
iszlám, se a judaizmus szempontjából nem számított szent helynek. Sőt,
Omár megígérte, hogy a „keresztény sziklát és szent helyet” (ahol egykor
a Bölcsesség temploma állt) érintetlenül hagyja a keresztények
számára. Az iszlám csupán későbbi évszázadokban, amikor már több
muzulmán legenda keringett a sziklával kapcsolatban, kezdte nagyobb
figyelemmel körülövezni a helyet, így 692-ben Abd al-Malik megépíttette
a Sziklamecsetet a kiálló szikla köré, ami korábban egy keresztény
szentéj formájában őrizte Jézus emlékét.
A zsidó tekintélyek végül elfogadják a Haram al-Sharif-ot az egykori templom helyszínéül
A
keresztes hadjáratok idején, 1165 körül, egy Tuledai Bejamin nevű zsidó
kereskedő Jeruzsálembe látogatott. Nem rendelkezett különösebb
történelmi vagy teológiai ismeretekkel, egy egyszerű kereskedő volt, aki
feljegyzéseket készített utazásairól és fenntartások nélkül leírta,
amit látott és hallott. Írásaiból kiderül, hogy földrajzi ismeretei és
helymeghatározásai hemzsegtek a tévedésektől. A Haram al-Sharif-fal
kapcsolatos akkoriban keringő történeteket hallva, elfogadta a dombot az
egykori zsidó templom helyszíneként, mindenféle fenntartás vagy
vizsgálódás nélkül. Ennek egyik oka az volt, hogy a helyi mendemondákból
megtudta, hogy állítólag látogatása előtt 15 évvel, a délnyugati
dombon megtalálták Dávid, Salamon és még néhány zsidó király sírját. A
kereskedő elfogadta az információkat, anélkül, hogy a sírokat valaha
látta volna, ami ahhoz a következtetéshez vezetett, hogy a Haram
al-Sharif egyenlő volt a templom egykori helyszínével és Sion hegyével.
Ma már tudjuk, hogy ez nem így van.
Tuledai
Benjamin beszámolóit számos korabeli zsidó tekintély megcáfolta.
Maimonidész (1137-1204), a híres zsidó rabbi és orvos leírta, hogy a
jeruzsálemi templom még mindig romokban hevert, ami nem mondható el a
Haramról. Ugyanezt erősítette meg Dávid Kimchi rabbi (1160-1235) is,
aki leírta, hogy a templom egykori helyén semmilyen keresztény vagy
muzulmán épület nem épült még:
„És a [Templom] még mindig romokban hever, a templom helyén még egyetlen nemzet sem építkezett.”14
Ezek a
cáfolatok azonban nem váltak elterjedté a zsidók között, akik annyira
megörültek a királyok sírjainak „megtalálásáról” szóló történeteknek,
hogy boldogan tették magukévá az elképzelést, miszerint ez a délnyugati
domb lehetett az egykori templom helye. Azóta az archeológusok
bebizonyították, hogy Dávid király állítólagos sírja a keresztes
hadjáratok idejéről származik és egyértelműen hamisítvány.
Az
akkoriban kezdődő vallásos sötétség korában az észérvek nem sokat
nyomtak a latban, és a templom valódi helye feledésbe merült.
A siratófal
A
nyugati vagy más néven Siratófal a zsidók egyik legszentebb helyének
számít manapság. A korábban keresztény szenthelynek számító nyugati
falat, ami egy időben a keresztény asszonyok beszennyezett
fehérneműinek lerakata volt, a muzulmánok 1570 körül alakították át.
A
Siratófal, mint zsidó szenthely egy modern, minden történelmi hátteret
nélkülöző találmány, amit a kabbalista kor egyik kiemelkedő alakja,
Isaac Luria Ashkenazi (az „oroszlán”), szemelt ki a zsidó istenimádat
számára, aki számos földrajzi tévedés eredményeként a nyugati falat
választotta a zsidó gyülekezések helyszínéül. Luria rabbi mindössze 430
évvel ezelőtt, a XVI. században szentelte és avatta fel a Siratófalat.
A zsidók tehát nem egykori templomuk egyik falánál, hanem egy római
kori erődítmény tövében imádkoznak. Jézus idejében a fal túloldalán nem
a zsidók szent temploma állt. Római szokás szerint a Praetorium
területén valóban állt egy templom, csakhogy ezt a császárnak és
valamelyik római istennek szentelték fel. Tehát a judaizmus egyik
jelképének számító fal egy Jupiter tiszteletére épített templom falának
maradványa.
Időkjelei:
A fenti tanulmány néhány érdekes kérdést vet fel. Függetlenül az
egykori zsidó templom valódi helyszínének pontos beazonosításától, úgy
gondoljuk, hogy a templom fel fog épülni, így az, hogy a megoldást a
Templomdombon álló mecsetek lerombolásával vagy a templomnak egy másik
helyen történő felépítésével találják meg, igazából részletkérdés,
mindenesetre érdekes látni, hogy több lehetőség is létezik.
A
bibliai próféciák arra utalnak, hogy az Antikrisztus hétéves
uralkodásának kezdetét egy különleges egyezmény aláírása vagy
megerősítése jelölheti: „Erős szövetséget köt [az Antikrisztus] sokakkal
egy hétre [hét évre]” (Dániel könyve 9,27a). Dániel ezt „szent
szövetségnek” nevezi, ezért valószínű, hogy valamilyen módon köze lesz a
valláshoz, vagy a vallási jogokhoz (Dániel 11:28, 30).
Sokan
úgy gondolják, hogy a szövetség azt is lehetővé teszi majd a zsidók
számára, hogy újraépítsék szent templomukat, ami igen fontos eseménye
az utolsó éveknek, hiszen döntő jelentőséggel bír más bibliai próféciák
beteljesedésében. Például lehetővé tenné a régi zsidó véráldozat
folytatását, amit vallásuk szerint csak a jeruzsálemi Nagytemplomban
lehet bemutatni. A véráldozatot Krisztus után 70-ben megszakadt, amikor
a rómaiak földig rombolták a templomot.
Mindemellett nem lehet elégszer hangsúlyozni, hogy Jézus
engesztelőáldozata óta semmilyen épületre vagy rituáléra – amelyek
amúgy is az eljövendők előképei voltak csupán – nincs szükség, ahhoz,
hogy valaki megbékéljen Istennel (Lásd: Zsidók: 9:9-15), hiszen „ama
Magasságos nem kézzel csinált templomokban lakik” és „eljön az óra, és
az most van, amikor az igazi imádói lélekben és igazságban imádják az
Atyát, mert az Atya is ilyen imádókat keres magának” (Ap.Csel 7:48,
János 4:23). A templom felépülése egészen más okból, a fent is idézett
és más, a végső időkre vonatkozó bibliai próféciák beteljesedése miatt
tekinthető fontos eseménynek, így a fenti írás is ilyen vonatkozásban
lehet érdekes számunkra.
A cikkhez használt források: askelm.com, contendministries.com- Aristeas, Eusebius fordítása, 38. fejezet [↩]
- Tacitus, Történelem, V. kötet, 12. bekezdés [↩]
- Abderai Hecateus, Lásd: Josephus kontra Apion, I.22. [↩]
- Háború VI.1,1; VII.1,1. [↩]
- Háború, VII.1,1. [↩]
- Háború, VI.5,2. [↩]
- Háború, VI,6,1. [↩]
- Eusebius: Az Evengélium bizonyítéka, VIII. kötet, 3. fejezet, 405. rész [↩]
- Háború, bevezető, I.11. 29. Loeb kiadás [↩]
- Hillel Geva és Hanan Eschel 1997-ben megjelent cikke a Biblia Archeológia Folyóiratban [↩]
- Háború, VII.8,7. [↩]
- Lásd Josephus leírását Fort Antoniáról, Háború, V. 5,8 és III. 5,2 [↩]
- Háború, III. 5,2 [↩]
- Mishneh Tóra 8. rész, A templomi szolgálat [↩]